coton

Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant Siddhârta Gautama, le buddha, en méditation sous l'arbre de la bodhi. Le personnage communément connu sous le nom de Bouddha est nommé de différentes manières dans les textes bouddhistes. Le terme Bouddha, Buddha en sanskrit et en pali, est une épithète qui signifie l'Éveillé, c'est-à-dire qu'il a compris l'essence des Quatre nobles vérités qui permettent de mettre fin au cycle des réincarnations, en atteignant l'extinction (nirvana), et qu'il a expérimenté cette dernière. Cette épithète n'est pas appliquée par les Bouddhistes qu'au seul Bouddha Gautama, car il y a d'autres Bouddhas (Akshobhya, Amitābha, Vairocana ...). Dans le Canon Pāli, Bouddha est connu comme étant un "celui qui enseigne aux dieux et aux humains", supérieur à la fois aux dieux et aux humains dans le sens d'avoir atteint le nirvana ou la plus grande félicité, alors que les dévas, ou dieux, sont toujours soumis à la colère, la peur et le chagrin. L'hindouisme a intégré dans son panthéon de divinités Siddhārtha Gautama qui est considéré comme le neuvième avatar de Vishnou, qui prit la forme du Bouddha pour tromper les Asuras.

Tenture indienne en coton avec des broderies en sequin. Le Gayatri Mantra est un mantra sanskrit qui est chanté depuis des milliers d'années. Il a été écrit pendant la période védique (1500-500 avant notre ère) et est considéré comme l'un des mantras les plus anciens et les plus puissants. On dit qu'il contient toutes les connaissances de l'univers. Ce mantra est une expression de gratitude et de louange envers les pouvoirs de transformation, de croissance intérieure et de réalisation de soi fournis par la lumière rayonnante du divin. Méditer sur cette lumière spirituelle purifie le chakra du cœur et l'ouvre pour recevoir des vibrations supérieures d'amour, de sagesse et de félicité.

Tenture en coton brodée en sequins et représentant le dieu Hanuman. Hanuman est le dieu-singe, patron des lutteurs et le roi d'Hindustan qui aida Rama à rechercher son épouse. Il est aussi appelé Mahavira (le grand héros) ou Pavan-suta (le fils du vent) ou Bajarangbali (qui a la force de la foudre). Hanuman est facilement reconnaissable car il est dépeint comme un singe au corps d'un homme musclé et velu. Il est représenté dans une position de serviteur loyal devant Rama et Sita dont il arbore un tatouage à leur effigie en signe de dévotion à son maitre. En tant que guerrier, près de lui se trouve un gadha, symbole de bravoure, car Hanuman représente le courage et la force. Il est le seul à pouvoir soulever cette énorme massue d'or comme il est capable de soulever des montagnes. Il a aussi le pouvoir de changer de taille et d'allonger sa queue pour saisir ses ennemis. Alors que Shiva et Parvati jouaient dans la forêt sous la forme de singe, Parvati tomba enceinte. Le foetus fut donné à Vayu, le dieu du vent, qui le confia à Anjana qui cherchait à avoir un enfant. Ainsi Kunjara, le roi des singe, et Anjana donnèrent naissance à Hanuman. Anjana était une apsara nommée Punjikastala (ou Managarva). A la suite d'une malédiction Anjana fut transformée en guenon, mais elle retrouva son aspect original après la naissance de son fils. Mais il existe différentes version de cette naissance divine où Vayu (Pavana) est désigné comme son père ou bien Anjana mangea un gateau qui la fit tomber enceinte. Dans son enfance, le jeune Hanuman qui était affamé vit un gros fruit rouge dans le ciel qui n'était autre que le soleil. Il bondit pour l'attraper mais Indra intervint et le frappa de sa foudre. Alors qu'il était inconscient avec la machoire brisée, Vayu vint le chercher pour le mettre à l'abri. Le manque d'air se fit rapidement sentir et incommoda tous les êtres vivants. Alors Prajapati, le dieu de la vie intervint pour guérir hanuman et vayu retourna à ses fonctions. Dans une autre version qu'on trouve dans les textes jaïns il fut mortellement brulé par le soleil et ses cendres tombèrent sur le sol et dans la mer. Les dieux avec l'aide des poissons rassemblèrent ses restes et son grand-père maternel Surya ressucita l'enfant mais la machoire resta défigurée.

Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant la déesse Kali. Kali est la terrifiante déesse de la Destruction, de la Transformation et de la Préservation. Kali comme Durga ou Parvati, est une représentation de Shakti, la déesse-mère. Kali est la représentation la plus terrifiante du panthéon hindou. Elle est représentée avec plusieurs bras, et le cou ceint d'une guirlande de cranes et la taille entourée d'avant-bras coupés. Elle a les yeux et la langue rouges et la peau noire. Les dieux firent appel à elle car ils ne parvenaient pas à vaincre le démon Raktabija dont chaque goutte de sang qui tombait au sol donnait naissance à un nouveau démon. Lors de la bataille contre Raktabija, elle se servit de sa langue pour empêcher le sang du démon de tomber au sol. Mais cela l'empoisonna et elle devint folle. Elle dansa frénétiquement, excitée par la chair des cadavres sous ses pieds, mettant en péril l'équilibre du monde. Pour l'apaiser, Shiva se coucha sous ses pieds, ce qui arrêta la danse destructrice. Tandis que Shiva incarne l'aspect transcendantal, elle symbolise l'aspect dynamique, l'énergie primitive. Dans son de Bhavatarini, rédemptrice de l'univers elle se dresse debout sur le corps allongé de son époux Shiva. Elle porte une ceinture de bras coupés, un collier de cranes et possède quatre bras. Sa main inférieure gauche tient une tête de démon ensanglantée et sa main supérieure gauche un sabre. De sa main supérieure droite, fait un signe qui marque la témérité de sa main inférieure droite, elle accorde ses bienfaits. Elle détruit l'ignorance maintient l'ordre du monde, bénit et délivre ceux qui aspirent à la connaissance de Dieu. Kali est le symbole de dissolution et de la destruction. Il est en partie correct de dire que Kali est la déesse de la mort, mais elle apporte la mort de l’ego en tant que vision illusoire et centrée sur la réalité. Nulle part dans les histoires hindoues, elle n’est vue tuer autre chose que des démons et elle n’est pas associée spécifiquement au processus de la mort humaine comme le dieu hindou Yama, qui lui, est le vrai dieu de la mort. Il est vrai que la Déesse Kali et le dieu Shiva habiteraient tous les deux des terrains de crémation et que les fidèles se rendaient souvent dans ces endroits pour méditer. Il ne s’agit pas d’adorer la mort, mais plutôt de surmonter l’idée Je-suis-le-corps en renforçant la conscience que le corps est une condition temporaire.On dit que Shiva et Kali habitent ces lieux parce que c’est notre attachement au corps qui donne naissance à l’ego. Shiva et Kali accordent la libération en supprimant l’illusion de l’ego. Ainsi nous sommes l’éternel JE SUIS et non le corps. De toutes les formes de Devi, elle est la plus compatissante. Elle est la contrepartie de Shiva le destructeur. Ce sont les destructeurs de l’irréalité. L’ego voit Mère Kali et tremble de peur parce que l’ego voit en elle sa propre disparition éventuelle.

Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant la déesse Kali. Kali est la terrifiante déesse de la Destruction, de la Transformation et de la Préservation. Kali comme Durga ou Parvati, est une représentation de Shakti, la déesse-mère. Kali est la représentation la plus terrifiante du panthéon hindou. Elle est représentée avec plusieurs bras, et le cou ceint d’une guirlande de cranes et la taille entourée d’avant-bras coupés. Elle a les yeux et la langue rouges et la peau noire. Les dieux firent appel à elle car ils ne parvenaient pas à vaincre le démon Raktabija dont chaque goutte de sang qui tombait au sol donnait naissance à un nouveau démon. Lors de la bataille contre Raktabija, elle se servit de sa langue pour empêcher le sang du démon de tomber au sol. Mais cela l’empoisonna et elle devint folle. Elle dansa frénétiquement, excitée par la chair des cadavres sous ses pieds, mettant en péril l’équilibre du monde. Pour l’apaiser, Shiva se coucha sous ses pieds, ce qui arrêta la danse destructrice. Tandis que Shiva incarne l’aspect transcendantal, elle symbolise l’aspect dynamique, l’énergie primitive. Dans son de Bhavatarini, rédemptrice de l’univers elle se dresse debout sur le corps allongé de son époux Shiva. Elle porte une ceinture de bras coupés, un collier de cranes et possède quatre bras. Sa main inférieure gauche tient une tête de démon ensanglantée et sa main supérieure gauche un sabre. De sa main supérieure droite, fait un signe qui marque la témérité de sa main inférieure droite, elle accorde ses bienfaits. Elle détruit l’ignorance maintient l’ordre du monde, bénit et délivre ceux qui aspirent à la connaissance de Dieu. Kali est le symbole de dissolution et de la destruction. Il est en partie correct de dire que Kali est la déesse de la mort, mais elle apporte la mort de l’ego en tant que vision illusoire et centrée sur la réalité. Nulle part dans les histoires hindoues, elle n’est vue tuer autre chose que des démons et elle n’est pas associée spécifiquement au processus de la mort humaine comme le dieu hindou Yama, qui lui, est le vrai dieu de la mort. Il est vrai que la Déesse Kali et le dieu Shiva habiteraient tous les deux des terrains de crémation et que les fidèles se rendaient souvent dans ces endroits pour méditer. Il ne s’agit pas d’adorer la mort, mais plutôt de surmonter l’idée Je-suis-le-corps en renforçant la conscience que le corps est une condition temporaire.On dit que Shiva et Kali habitent ces lieux parce que c’est notre attachement au corps qui donne naissance à l’ego. Shiva et Kali accordent la libération en supprimant l’illusion de l’ego. Ainsi nous sommes l’éternel JE SUIS et non le corps. De toutes les formes de Devi, elle est la plus compatissante. Elle est la contrepartie de Shiva le destructeur. Ce sont les destructeurs de l’irréalité. L’ego voit Mère Kali et tremble de peur parce que l’ego voit en elle sa propre disparition éventuelle.

Tenture indienne en coton brodée en sequins et représentant le dieu Shiva. Shiva (ou Civa ou Siva), "le bienfaisant, celui qui porte bonheur", est le plus vénéré des dieux. Il est le dieu de la fin des temps et l'autre facette de Rudra (destructeur). Il organise le monde et représente les ténèbres. Son troisième œil foudroie tout ce qu'il regarde c'est pourquoi il le garde fermé. Shiva est également le roi de la danse dont chaque pas a une signification bien particulière. Le 3éme Œil Frontal : feu, perception transcendante, Soleil/Lune, permet de voir le passé, le présent et l'Avenir. Chignon : Yayu dieu du vent Peau de tigre : domination de la nature. Fourche (trident) : Vijaya, victoire, le punisseur, trois fonctions : créateur, préservateur, destructeur. L'épieu, la hache, l'arc (pinaka, terminé de serpent à 7 têtes). Khatvanga : membre frappant terminé de tête de mort. Le lacet : lie les coupables Collier de têtes de morts : montre que Shiva reste seul après la destruction de l'univers. Il est armé d'un trident appelé Trishula ou Trisula. Il est patron des ascètes. Il a plusieurs maitresses. C'est le dieu de la destruction. Il est représenté avec un troisième œil, symbole de sagesse, au milieu du front et avec un cobra autour du cou. Outre le trishula il tient un petit instrument de percussion (damaru). Il est assis sur une peau de tigre, symbole de l'énergie potentielle. Shiva représente en effet la source créatrice en sommeil. De sa chevelure, ornée d'un croissant de lune, symbole du cycle du temps, s'écoule le Gange, fleuve sacré de l'hindouisme. Sa monture est le taureau Nandi qui fait lui-même l'objet d'un culte. Shiva est un personnage complexe et contradictoire. Il représente la destruction mais celle-ci à pour but la création d'un monde nouveau. L'emblème de Shiva est d'ailleurs le lingam, symbole de la création. Il a les yeux mi-clos car il les ouvre lors de la création du monde et les ferme pour mettre fin à l'univers et amorcer un nouveau cycle.