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Boite en bois Om
Brocard tibétain – Astamangala
Belle bannière tibétaine, avec les huit signes auspicieux du bouddhisme, Tashi Tagey ou Astamangala.
ASTAMANGALA
1) La bannière, signe de la victoire de la doctrine du Bouddha. Elle représente la victoire sur les négativités et les obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l'esprit. Elle témoigne aussi de la complète victoire du Dharma (la doctrine du Bouddha) sur les forces du mal. Elle se dresse au sommet du Mont Meru, considéré par les fidèles comme le centre de l’univers bouddhiste. Elle symbolise aussi le triomphe sur l´ignorance.
2) Deux poissons d‘or, symboles de la libération par la souffrance, signe de fertilité. Symbole du bonheur et de la richesse, de l’abondance, de la prospérité et de la fertilité.
3) Le vase d’abondance, contenant le nectar de l‘immortalité, symbole de richesse intellectuelle. Il représente une pluie sans fin de longue vie, de richesses, de prospérité, de tout ce qui est bon pour les hommes dans le domaine temporel et spirituel. Son embouchure est surmontée d'un joyau flamboyant.
4) Le lotus de l’immortalité, de la pureté. Il symbolise la purification du corps, de la parole et de l'esprit, ainsi que le plein épanouissement de l'activité bénéfique dans l'état de libération. Il est l'emblème de l'élévation spirituelle. Cette fleur, probablement la plus significative d’Asie, naît du limon pour ouvrir sa corolle au soleil. Elle est le symbole parfait d’une conception bouddhiste du monde.
5) La conque, symbole de l’absence du “Mal”, gloire de tous les saints.Elle symbolise le son du Dharma profond qui éveille les êtres du sommeil de l'ignorance et les incite à accomplir leur propre bien ainsi que celui des autres êtres.
6) Le noeud sans fin, noeud de la vie infinie et de la félicité. Il représente l'interdépendance de toutes choses, ou loi des causes et des effets.Il symbolise l'union de la sagesse et de la compassion.
7) L’ombrelle, symbole de dignité royale qui protège de tous les maux. Elle symbolise l'activité qui protège les êtres. En cette vie, elle les garde des maladies, des obstacles, des accidents, des esprits malins. Dans leur vie à venir, elle les protège des souffrances des mondes inférieurs (enfers, esprits avides et animaux). Elle symbolise aussi la joie de la fête des actes positifs, rafraîchie par son ombre.
8) La roue de la loi, elle symbolise la mise en mouvement de la roue du Dharma, c'est à dire la propagation de l'enseignement du Bouddha, à la fois sous sa forme théorique et sous sa forme pratique, dans toutes les directions et dans toutes les époques, enseignement grâce auquel les êtres connaissent le bonheur des actes positifs et de la libération.
Brocard tibétain – Om Mane Padme Hum
Magnifique brocart tibétain entièrement réalisé à la main et représentant le mantra OM MANI PADME HUM.
OM MANE PADME HUM est le plus célèbre mantra du bouddhisme. C'est le mantra des six syllabes du bodhisattva de la compassion Avalokiteśvara/ Tchenrezig.
OM MANE PADME HUM exprime que la pratique d'une voie, par l'union inséparable de la sagesse et de moyens appropriés, peut mener à transformer un corps, une parole et un esprit commun en ceux parfaitement purs d'un Bouddha: tout un programme de vie fondé sur la discipline et la réflexion poussée dans ses retranchements ultimes, jusqu'à accéder enfin à la pleine lumière.
Partout sur le haut plateau, la présence du Grand Mantra s'affirme sur les bannières de prières, les pierres gravées au bord des chemins, les inscriptions victorieusement étalées au flanc des montagnes...
Il peut y avoir de légères différences entre le produit et l'image car chaque pièce réalisée artisanalement est unique ce qui lui confère encore plus de valeur!
Couverture de yoga en laine de yak – bleue
Nos couvertures de yoga en laine de yak sont fabriquées main dans les montagnes de l'Himalaya . La laine de yak est connue pour ses propriétés thermiques, sa résistance et sa douceur. Nos couvertures sont donc parfaites pour vos Savasanas, vos méditations ou pour vous tenir chaud en hiver. Elles sont fabriquées de façon artisanale, teintées et tissées à la main. Elles peuvent parfois présenter quelques défauts de tissage, ce qui en garantit l'authenticité du produit. Aucun être vivant n'est sacrifié ni aucun enfant exploité pour la fabrication de ces châles.
Écologique et respectueuse de l'environnement
A la différence du mouton, le yak ne subit pas de tonsure. Le printemps venu, les yaks muent. Ils perdent leurs poils ou sont peignés par les éleveurs qui perpétuent cette tradition ancestrale. Des éleveurs qui sélectionnent uniquement le duvet sous-ventral, appelé le khullu, pour la laine. Soit de 50 à 100 grammes de duvet par yak, ce qui explique la rareté de la laine de yak.
Dans les montagnes himalayennes, le froid est intense. Un froid qui empêche le yak de sécréter du suint. Inutile donc de dessuinter les fibres comme pour d’autres laines ; Une absence de traitement chimique qui en fera une laine anallergène qui convient aux peaux les plus délicates et sensibles.
Conseils d'entretien au lavage
Comme le cachemire, la laine de yak se lave à l’eau froide. En machine ou à la main, mais avec une lessive toute douce, non-abrasive, réservée à la laine. Bannissez aussi l’adoucissant. Pour plus de précautions, vous pouvez mettre votre couverture dans un filet avant de la déposer dans le tambour de la machine. Pour un lavage à la main, soyez délicat et ne tordez pas votre couverture pour l’essorer.
Pour l’essorage en machine, réglez à 500 tours/minute. À la main, déposez votre couverture dans une serviette éponge et appuyez légèrement. Le séchage se fait à plat, éloigné d’une source de chaleur.
Couverture en laine de yak – noire
Nos couvertures/châles en laine de yak sont fabriquées main dans les montagnes de l'Himalaya . La laine de yak est connue pour ses propriétés thermiques, sa résistance et sa douceur. Nos couvertures sont donc parfaites pour vos Savasanas, vos méditations ou pour vous tenir chaud en hiver. Elles sont fabriquées de façon artisanale, teintées et tissées à la main. Elles peuvent parfois présenter quelques défauts de tissage, ce qui en garantit l'authenticité et le côté artisanal du produit. Aucun être vivant n'est sacrifié ni aucun enfant exploité pour la fabrication de ces châles.
Écologique et respectueuse de l'environnement
A la différence du mouton, le yak ne subit pas de tonsure. Le printemps venu, les yaks muent. Ils perdent leurs poils ou sont peignés par les éleveurs qui perpétuent cette tradition ancestrale. Des éleveurs qui sélectionnent uniquement le duvet sous-ventral, appelé le khullu, pour la laine. Soit de 50 à 100 grammes de duvet par yak, ce qui explique la rareté de la laine de yak.
Dans les montagnes himalayennes, le froid est intense. Un froid qui empêche le yak de sécréter du suint. Inutile donc de dessuinter les fibres comme pour d’autres laines ; Une absence de traitement chimique qui en fera une laine anallergène qui convient aux peaux les plus délicates et sensibles.
Conseils d'entretien au lavage
Comme le cachemire, la laine de yak se lave à l’eau froide. En machine ou à la main, mais avec une lessive toute douce, non-abrasive, réservée à la laine. Bannissez aussi l’adoucissant. Pour plus de précautions, vous pouvez mettre votre couverture dans un filet avant de la déposer dans le tambour de la machine. Pour un lavage à la main, soyez délicat et ne tordez pas votre couverture pour l’essorer.
Pour l’essorage en machine, réglez à 500 tours/minute. À la main, déposez votre couverture dans une serviette éponge et appuyez légèrement. Le séchage se fait à plat, éloigné d’une source de chaleur.
Couverture en laine de yak – Rouge
Nos couvertures en laine de yak sont fabriquées main dans les montagnes de l'Himalaya . La laine de yak est connue pour ses propriétés thermiques, sa résistance et sa douceur. Nos couvertures sont donc parfaites pour vos Savasanas, vos méditations ou pour vous tenir chaud en hiver. Elles sont fabriquées de façon artisanale, teintées et tissées à la main. Elles peuvent parfois présenter quelques défauts de tissage, ce qui en garantit l'authenticité et le côté artisanal du produit. Aucun être vivant n'est sacrifié ni aucun enfant exploité pour la fabrication de ces châles.
Écologique et respectueuse de l'environnement
A la différence du mouton, le yak ne subit pas de tonsure. Le printemps venu, les yaks muent. Ils perdent leurs poils ou sont peignés par les éleveurs qui perpétuent cette tradition ancestrale. Des éleveurs qui sélectionnent uniquement le duvet sous-ventral, appelé le khullu, pour la laine. Soit de 50 à 100 grammes de duvet par yak, ce qui explique la rareté de la laine de yak.
Dans les montagnes himalayennes, le froid est intense. Un froid qui empêche le yak de sécréter du suint. Inutile donc de dessuinter les fibres comme pour d’autres laines ; Une absence de traitement chimique qui en fera une laine anallergène qui convient aux peaux les plus délicates et sensibles.
Conseils d'entretien au lavage
Comme le cachemire, la laine de yak se lave à l’eau froide. En machine ou à la main, mais avec une lessive toute douce, non-abrasive, réservée à la laine. Bannissez aussi l’adoucissant. Pour plus de précautions, vous pouvez mettre votre couverture dans un filet avant de la déposer dans le tambour de la machine. Pour un lavage à la main, soyez délicat et ne tordez pas votre couverture pour l’essorer.
Pour l’essorage en machine, réglez à 500 tours/minute. À la main, déposez votre couverture dans une serviette éponge et appuyez légèrement. Le séchage se fait à plat, éloigné d’une source de chaleur.
Couverture en laine de yak – Verte
Nos couvertures/châles en laine de yak sont fabriquées main dans les montagnes de l'Himalaya . La laine de yak est connue pour ses propriétés thermiques, sa résistance et sa douceur. Nos couvertures sont donc parfaites pour vos Savasanas, vos méditations ou pour vous tenir chaud en hiver. Elles sont fabriquées de façon artisanale, teintées et tissées à la main. Elles peuvent parfois présenter quelques défauts de tissage, ce qui en garantit l'authenticité et le côté artisanal du produit. Aucun être vivant n'est sacrifié ni aucun enfant exploité pour la fabrication de ces châles.
Écologique et respectueuse de l'environnement
A la différence du mouton, le yak ne subit pas de tonsure. Le printemps venu, les yaks muent. Ils perdent leurs poils ou sont peignés par les éleveurs qui perpétuent cette tradition ancestrale. Des éleveurs qui sélectionnent uniquement le duvet sous-ventral, appelé le khullu, pour la laine. Soit de 50 à 100 grammes de duvet par yak, ce qui explique la rareté de la laine de yak.
Dans les montagnes himalayennes, le froid est intense. Un froid qui empêche le yak de sécréter du suint. Inutile donc de dessuinter les fibres comme pour d’autres laines ; Une absence de traitement chimique qui en fera une laine anallergène qui convient aux peaux les plus délicates et sensibles.
Conseils d'entretien au lavage
Comme le cachemire, la laine de yak se lave à l’eau froide. En machine ou à la main, mais avec une lessive toute douce, non-abrasive, réservée à la laine. Bannissez aussi l’adoucissant. Pour plus de précautions, vous pouvez mettre votre couverture dans un filet avant de la déposer dans le tambour de la machine. Pour un lavage à la main, soyez délicat et ne tordez pas votre couverture pour l’essorer.
Pour l’essorage en machine, réglez à 500 tours/minute. À la main, déposez votre couverture dans une serviette éponge et appuyez légèrement. Le séchage se fait à plat, éloigné d’une source de chaleur.
Couverture en laine de yak – Violet
Nos couvertures en laine de yak sont fabriquées main dans les montagnes de l'Himalaya . La laine de yak est connue pour ses propriétés thermiques, sa résistance et sa douceur. Nos couvertures sont donc parfaites pour vos Savasanas, vos méditations ou pour vous tenir chaud en hiver. Elles sont fabriquées de façon artisanale, teintées et tissées à la main. Elles peuvent parfois présenter quelques défauts de tissage, ce qui en garantit l'authenticité et le côté artisanal du produit. Aucun être vivant n'est sacrifié ni aucun enfant exploité pour la fabrication de ces châles.
Écologique et respectueuse de l'environnement
A la différence du mouton, le yak ne subit pas de tonsure. Le printemps venu, les yaks muent. Ils perdent leurs poils ou sont peignés par les éleveurs qui perpétuent cette tradition ancestrale. Des éleveurs qui sélectionnent uniquement le duvet sous-ventral, appelé le khullu, pour la laine. Soit de 50 à 100 grammes de duvet par yak, ce qui explique la rareté de la laine de yak.
Dans les montagnes himalayennes, le froid est intense. Un froid qui empêche le yak de sécréter du suint. Inutile donc de dessuinter les fibres comme pour d’autres laines ; Une absence de traitement chimique qui en fera une laine anallergène qui convient aux peaux les plus délicates et sensibles.
Conseils d'entretien au lavage
Comme le cachemire, la laine de yak se lave à l’eau froide. En machine ou à la main, mais avec une lessive toute douce, non-abrasive, réservée à la laine. Bannissez aussi l’adoucissant. Pour plus de précautions, vous pouvez mettre votre couverture dans un filet avant de la déposer dans le tambour de la machine. Pour un lavage à la main, soyez délicat et ne tordez pas votre couverture pour l’essorer.
Pour l’essorage en machine, réglez à 500 tours/minute. À la main, déposez votre couverture dans une serviette éponge et appuyez légèrement. Le séchage se fait à plat, éloigné d’une source de chaleur.
Dorje Bell – Cloche tibétaine – M1
Vous serez charmés par la beauté et la puissance de cet instrument traditionnel, fabriqué à la main. Cette cloche tibétaine est utilisée lors des séances de méditation et dans les cérémonies bouddhistes.
Elle peut également s’intégrer à la décoration de votre maison; elle y apporte une dimension d’authenticité, un parfum de voyage et une dimension spirituelle. En effet, fabriquée dans le respect des traditions en Inde, elle dégage une aura de calme et de sagesse.
Cette cloche dégage un son clair et vitalisant. Ce son permet à l’esprit de se concentrer et de se détendre. Il permet également de purifier un espace.
Cette cloche bouddhiste est fabriquée dans un alliage de métaux qui permet d’obtenir un son unique et authentique.
Vous pouvez utiliser cette cloche tibétaine lors de vos méditations ou pour un bain sonore. Sa vibration aide à purifier l’énergie en favorisant sa libération et sa circulation.
Cet instrument de petite taille est facilement transportable et il vous suivra partout, dans vos voyages, vos séances de yoga en extérieur ou vos méditations.
Dorje Bell – Cloche tibétaine – M2
Vous serez charmés par la beauté et la puissance de cet instrument traditionnel, fabriqué à la main. Cette cloche tibétaine est utilisée lors des séances de méditation et dans les cérémonies bouddhistes.
Elle peut également s’intégrer à la décoration de votre maison; elle y apporte une dimension d’authenticité, un parfum de voyage et une dimension spirituelle. En effet, fabriquée dans le respect des traditions en Inde, elle dégage une aura de calme et de sagesse.
Cette cloche dégage un son clair et vitalisant. Ce son permet à l’esprit de se concentrer et de se détendre. Il permet également de purifier un espace.
Cette cloche bouddhiste est fabriquée dans un alliage de métaux qui permet d’obtenir un son unique et authentique.
Vous pouvez utiliser cette cloche tibétaine lors de vos méditations ou pour un bain sonore. Sa vibration aide à purifier l’énergie en favorisant sa libération et sa circulation.
Cet instrument de petite taille est facilement transportable et il vous suivra partout, dans vos voyages, vos séances de yoga en extérieur ou vos méditations.
Dorje Bell – Cloche tibétaine – M3
Vous serez charmés par la beauté et la puissance de cet instrument traditionnel, fabriqué à la main. Cette cloche tibétaine est utilisée lors des séances de méditation et dans les cérémonies bouddhistes.
Elle peut également s’intégrer à la décoration de votre maison; elle y apporte une dimension d’authenticité, un parfum de voyage et une dimension spirituelle. En effet, fabriquée dans le respect des traditions en Inde, elle dégage une aura de calme et de sagesse.
Cette cloche dégage un son clair et vitalisant. Ce son permet à l’esprit de se concentrer et de se détendre. Il permet également de purifier un espace.
Cette cloche bouddhiste est fabriquée dans un alliage de métaux qui permet d’obtenir un son unique et authentique.
Vous pouvez utiliser cette cloche tibétaine lors de vos méditations ou pour un bain sonore. Sa vibration aide à purifier l’énergie en favorisant sa libération et sa circulation.
Cet instrument de petite taille est facilement transportable et il vous suivra partout, dans vos voyages, vos séances de yoga en extérieur ou vos méditations.
Dorje Bell – Cloche tibétaine – S
Vous serez charmés par la beauté et la puissance de cet instrument traditionnel, fabriqué à la main. Cette cloche tibétaine est utilisée lors des séances de méditation et dans les cérémonies bouddhistes.
Elle peut également s’intégrer à la décoration de votre maison; elle y apporte une dimension d’authenticité, un parfum de voyage et une dimension spirituelle. En effet, fabriquée dans le respect des traditions en Inde, elle dégage une aura de calme et de sagesse.
Cette cloche dégage un son clair et vitalisant. Ce son permet à l’esprit de se concentrer et de se détendre. Il permet également de purifier un espace.
Cette cloche bouddhiste est fabriquée dans un alliage de zinc, d’étain et de cuivre qui permet d’obtenir un son unique et authentique.
Vous pouvez utiliser cette cloche tibétaine lors de vos méditations ou pour un bain sonore. Sa vibration aide à purifier l’énergie en favorisant sa libération et sa circulation.
Cet instrument de petite taille est facilement transportable et il vous suivra partout, dans vos voyages, vos séances de yoga en extérieur ou vos méditations.
Drapeaux de prière tibétains – Jaune
Drapeaux de prière tibétains confectionnés dans du coton et estampillés à la main et dans la plus grande ferveur par des bouddhistes tibétains sur le toit du monde, dans l'Himalaya.
Les drapeaux de prière tibétains sont très diversifiés. Celui-ci est le Lung-Ta (རླུང་རྟ en tibétain) ou énergie du cheval (cheval du vent). Le Ta (རྟ en tibétain) est un symbole de rapidité pour transformer le négatif en positif, ou l'adversité en bonne fortune. Lung (རླུང en tibétain) est l'énergie vitale qui est partout.
Chaque guirlande est constituée de 10 drapeaux de prière en coton sur une cordelette d'approximativement 2,30 mètres de long. Chaque drapeau de prière mesure environ 22 centimètres de large et 20 centimètres de haut.
Comme leur nom l’indique, les drapeaux de prière sont des drapeaux sur lesquels sont inscrites des prières bouddhistes tibétaines.
L’idée fausse la plus répandue à propos des drapeaux de prière est que les prières sont portées aux dieux. Ce n’est pas le cas. Les tibétains pensent que les prières/mantras sont transportés par le vent pour répandre la bonne volonté et la compassion dans tout l’espace, au bénéfice de tous. Les drapeaux tibétains sont également utilisés pour promouvoir la paix, la compassion, la force et la sagesse.
Les drapeaux tibétains sont constitués de 5 couleurs différentes. Chacune des couleurs représente un élément. Cela vient des 5 Bouddhas primordiaux comme sur les drapeaux de prières ou pour les 5 chakras qui sont l'énergie des émotions colorées.
Le bleu est la couleur du Bouddha Akshobhya, situé à l’est. Le bleu représente la guérison. En effet, le bleu est obtenu par le lapis-lazuli, pierre reconnue pour ses effets bénéfiques sur la santé. Le bleu symbolise également le calme, la tranquillité et la pureté mais aussi le chakra de la tête et l'émotion de la colère (bleu foncé) à transformer en sagesse (bleu clair).
Le blanc est la couleur du Bouddha Vairocana qui met en mouvement la roue du Dharma. Dans les Tangkas ou mandalas tibétains, le blanc représente donc la pureté, de la longévité, du savoir mais aussi le chakra du coeur avec l'émotion de la confusion mentale (blanc sale) à purifier en amour (blanc lumineux).
Le rouge, couleur du Bouddha Amitabha (Bouddha de la méditation), situé à l’ouest. Le rouge représente le bien-être, la chaleur, la sagesse, la dignité mais aussi le chakra de la gorge avec l'émotion du désir-attachement (rouge foncé) à purifier (rouge clair).
Le vert est la couleur du Bouddha Amoghasiddhi qui représente le succès et la détermination dans la pratique spirituelle et placé au nord. Le vert symbolise la nature, la vigueur, l’équilibre et l’harmonie mais aussi le chakra du ventre et l'émotion de la jalousie (vert foncé) à purifier (vert clair).
Le jaune est la couleur du Bouddha Ratnasambhava qui représente le dépassement de l’orgueil et de l’avidité. Le jaune est la couleur de l’humilité, de la renonciation et de la vacuité mais aussi le chakra du bas du ventre et l'émotion de l'orgueil (jaune foncé) à purifier en jaune clair.
Choix des options
Ce produit a plusieurs variations. Les options peuvent être choisies sur la page du produit
Drapeaux de prière tibétains – safran
Drapeaux de prière tibétains confectionnés dans du coton et estampillés à la main et dans la plus grande ferveur par des bouddhistes tibétains sur le toit du monde, dans l'Himalaya.
Les drapeaux de prière tibétains sont très diversifiés. Celui-ci est le Lung-Ta (རླུང་རྟ en tibétain) ou énergie du cheval (cheval du vent). Le Ta (རྟ en tibétain) est un symbole de rapidité pour transformer le négatif en positif, ou l'adversité en bonne fortune. Lung (རླུང en tibétain) est l'énergie vitale qui est partout.
Chaque guirlande est constituée de 10 drapeaux de prière en coton sur une cordelette d'approximativement 2,30 mètres de long. Chaque drapeau de prière mesure environ 22 centimètres de large et 20 centimètres de haut.
Comme leur nom l’indique, les drapeaux de prière sont des drapeaux sur lesquels sont inscrites des prières bouddhistes tibétaines.
L’idée fausse la plus répandue à propos des drapeaux de prière est que les prières sont portées aux dieux. Ce n’est pas le cas. Les tibétains pensent que les prières/mantras sont transportés par le vent pour répandre la bonne volonté et la compassion dans tout l’espace, au bénéfice de tous. Les drapeaux tibétains sont également utilisés pour promouvoir la paix, la compassion, la force et la sagesse.
Les drapeaux tibétains sont constitués de 5 couleurs différentes. Chacune des couleurs représente un élément. Cela vient des 5 Bouddhas primordiaux comme sur les drapeaux de prières ou pour les 5 chakras qui sont l'énergie des émotions colorées.
Le bleu est la couleur du Bouddha Akshobhya, situé à l’est. Le bleu représente la guérison. En effet, le bleu est obtenu par le lapis-lazuli, pierre reconnue pour ses effets bénéfiques sur la santé. Le bleu symbolise également le calme, la tranquillité et la pureté mais aussi le chakra de la tête et l'émotion de la colère (bleu foncé) à transformer en sagesse (bleu clair).
Le blanc est la couleur du Bouddha Vairocana qui met en mouvement la roue du Dharma. Dans les Tangkas ou mandalas tibétains, le blanc représente donc la pureté, de la longévité, du savoir mais aussi le chakra du coeur avec l'émotion de la confusion mentale (blanc sale) à purifier en amour (blanc lumineux).
Le rouge, couleur du Bouddha Amitabha (Bouddha de la méditation), situé à l’ouest. Le rouge représente le bien-être, la chaleur, la sagesse, la dignité mais aussi le chakra de la gorge avec l'émotion du désir-attachement (rouge foncé) à purifier (rouge clair).
Le vert est la couleur du Bouddha Amoghasiddhi qui représente le succès et la détermination dans la pratique spirituelle et placé au nord. Le vert symbolise la nature, la vigueur, l’équilibre et l’harmonie mais aussi le chakra du ventre et l'émotion de la jalousie (vert foncé) à purifier (vert clair).
Le jaune est la couleur du Bouddha Ratnasambhava qui représente le dépassement de l’orgueil et de l’avidité. Le jaune est la couleur de l’humilité, de la renonciation et de la vacuité mais aussi le chakra du bas du ventre et l'émotion de l'orgueil (jaune foncé) à purifier en jaune clair.
Choix des options
Ce produit a plusieurs variations. Les options peuvent être choisies sur la page du produit
Gayatri mantra – Laiton
Accroche murale en laiton représentant l'un des plus célèbres mantras: le Gayatri Mantra.
Peut être utilisé comme support de méditation, comme protection, ou comme simple décoration .
Le Gayatri mantra est un mantra védique qui fait partie des mantras les plus puissants et les plus célèbres de l'Hindouisme. Il est traditionnellement récité tous les matins et tous les soirs par les adeptes de l'hindouisme pour invoquer la lumière divine et la sagesse intérieure. La traduction littérale du mantra est « Que nous puissions tous voir clairement, sentir profondément et connaître vraiment ». Le Gayatri mantra présente des avantages aussi bien au niveau du plan physique que psychologique :
Pour calmer l'esprit
L’un des effets principaux du Gayatri mantra est de calmer votre esprit. Le chant débute par Om, ce qui envoie une vibration positive et une libération d’hormones relaxantes à tout l’ensemble du corps. Chanter cette prière ancienne sacrée vous apporte donc tout l’apaisement et le calme dans votre corps et votre esprit.Pour améliorer l’immunité
Les vibrations générées par l’invocation du Gayatri mantra contribue à la stimulation de l'hypothalamus, une glande responsable de plusieurs fonctions à l’instar de l’immunité. Cette dernière assure également la libération des hormones dites : happy qui optimise la connexion entre le corps et l’esprit.Pour augmenter la concentration et renforcer les capacités d’apprentissage
On constate que les personnes qui chantent et pratiquent les mantras bénéficient d’une meilleure concentration et mémoire. Cela est dû aux vibrations émises lors des incantations qui boostent les chakras présents dans votre corps. De plus, les paroles du Gayatri mantra permettent de libérer l’esprit. S’ouvrir à l’apprentissage sera ainsi plus simple.Pour améliorer la respiration et garder le cœur en bonne santé
Chanter un mantra requiert des respirations profondes. Ainsi, lorsque vous effectuez le Gayatri mantra de manière régulière, vous pouvez apprendre à contrôler votre respiration et améliorer par la même occasion vos fonctions pulmonaires. En outre, cela favorise l’oxygénation de vos cellules corporelles. Réciter le Gayatri mantra est aussi idéal pour régulariser votre rythme cardiaque et préserver ainsi la santé de votre cœur.Pour renforcer l’esprit et éviter la dépression
Si vous êtes victime de stress, sachez que le Gayatri mantra peut vous aider à mieux gérer la dépression et les angoisses. En effet, les vibrations lors des chants permettent de libérer les hormones relaxantes vous apportant ainsi un bon niveau de calme et de sérénité. Réciter régulièrement cette prière sacrée est donc bénéfique au quotidien surtout quand on y croit sincèrement.
Gong Traditionnel
Laissez-vous envoûter par les vibrations magiques de ce gong.
Cet instrument de guérison traditionnel irradie le corps et l'esprit de ses sonorités profondes et harmonieuses en dégageant de fortes vibrations. Il vous apporte détente, confiance et force. Il décore votre maison et dégage des ondes puissantes et apaisantes.
Sa forme parfaitement ronde, ses motifs et le son puissant qu’il produit illuminent votre monde intérieur.
Composé d'un alliage de métaux, ce gong est idéal pour équilibrer et stimuler votre flux énergétique. Il vous accompagne lors de vos méditations et vous permet de vous plonger état méditatif en équilibant vos centres énergétiques. Il sert également à purifier la maison et équilibrer les forces qui y circulent.
Ce gong fait approximativement 20 cm de diamètre et est livré avec sa mailloche.
Etant fabriqué de manière artisanale et traditionnelle, il peut comporter des défauts visuel mais qui n'altéreront en rien le son qui s'en dégage.
Comment se servir du gong :Le gong est un instrument accessible aux débutants. Nous vous conseillons de respecter ces quelques règles simples :
- Vous pouvez commencer à frapper les bords extérieurs, puis vous rapprocher du centre de l’instrument, sans jamais frapper le centre lui-même. - Frappez le gong doucement. C’est un instrument très puissant : une percussion légère suffit à libérer de profondes vibrations. - Laissez le son résonner. Observez l’écho des vibrations à l’intérieur de votre corps et la détente qu’elles entraînent. - Vous pouvez percuter le gong de haut en bas et de bas en haut, dans le sens des aiguilles d’une montre.
Lampion – noeud sans fin – bleu
Fabriqué à la main au Népal, ce magnifique lampion en papier Lokta a été soigneusement fabriqué et imprimé à la main. Les quatre côtés sont cousus avec du fil noir. Fabriqué artisanalement, il peut comporter quelques petites imperfections.
Vous pouvez placer ces lampions autour d'une ampoule afin de faire ressortir leurs dessins originaux, ou tout simplement les suspendre pour en faire une décoration dans votre intérieur
Il représente le noeud sans fin, l'un des 8 symboles de bonne augure, l'Astamagala.
Les huit signes auspicieux ou signes de bon augure sont réputés porteurs de chance car ils rappellent la présence du Bouddha qui les a reçus en offrande à la naissance. Dans la tradition bouddhiste, ils forment le corps de Bouddha. Le parasol représente sa tête, les deux poissons ses yeux, le vase son cou, le lotus sa langue, la roue en or ses pieds, la bannière de la victoire son corps, la conque sa parole le nœud sans fin son esprit.
Le nœud sans fin ou nœud infini (Endless knot en anglais), est appelé དཔལ་བེའུ། ou palbeu en tibétain. En sanskrit, on l'appelle shrivasta . Il représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps; L'interconnexion de toutes les choses et la façon dont elles sont reliées les unes aux autres, l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence. Enfin, parce que le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme le symbole de la compassion et de connaissance infinie du Bouddha.
Le papier Lokta est fabriqué à partir de l'écorce du buisson nommé Daphne Papyrus, qui ne pousse qu'à une altitude de 3000 mètres ou plus haut dans l'Himalaya. L'écorce interne est arrachée, mais le système racinaire n'est pas endommagé et repousse, ce qui en fait une ressource entièrement durable. Le papier a une surface douce et agréable avec une structure intéressante et irrégulière, semblable au papier de riz, mais dans une teinte plus chaude.
La livraison se fait sans câble électrique, sans douille et sans ampoule.
Lampion – noeud sans fin – orange
Fabriqué à la main au Népal, ce magnifique lampion en papier Lokta a été soigneusement fabriqué et imprimé à la main. Les quatre côtés sont cousus avec du fil noir. Fabriqué artisanalement, il peut comporter quelques petites imperfections.
Vous pouvez placer ces lampions autour d'une ampoule afin de faire ressortir leurs dessins originaux, ou tout simplement les suspendre pour en faire une décoration dans votre intérieur
Il représente le noeud sans fin, l'un des 8 symboles de bonne augure, l'Astamagala.
Les huit signes auspicieux ou signes de bon augure sont réputés porteurs de chance car ils rappellent la présence du Bouddha qui les a reçus en offrande à la naissance. Dans la tradition bouddhiste, ils forment le corps de Bouddha. Le parasol représente sa tête, les deux poissons ses yeux, le vase son cou, le lotus sa langue, la roue en or ses pieds, la bannière de la victoire son corps, la conque sa parole le nœud sans fin son esprit.
Le nœud sans fin ou nœud infini (Endless knot en anglais), est appelé དཔལ་བེའུ། ou palbeu en tibétain. En sanskrit, on l'appelle shrivasta . Il représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps; L'interconnexion de toutes les choses et la façon dont elles sont reliées les unes aux autres, l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence. Enfin, parce que le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme le symbole de la compassion et de connaissance infinie du Bouddha.
Le papier Lokta est fabriqué à partir de l'écorce du buisson nommé Daphne Papyrus, qui ne pousse qu'à une altitude de 3000 mètres ou plus haut dans l'Himalaya. L'écorce interne est arrachée, mais le système racinaire n'est pas endommagé et repousse, ce qui en fait une ressource entièrement durable. Le papier a une surface douce et agréable avec une structure intéressante et irrégulière, semblable au papier de riz, mais dans une teinte plus chaude.
La livraison se fait sans câble électrique, sans douille et sans ampoule.
Lampion – noeud sans fin – rouge
Fabriqué à la main au Népal, ce magnifique lampion en papier Lokta a été soigneusement fabriqué et imprimé à la main. Les quatre côtés sont cousus avec du fil noir. Fabriqué artisanalement, il peut comporter quelques petites imperfections.
Vous pouvez placer ces lampions autour d'une ampoule afin de faire ressortir leurs dessins originaux, ou tout simplement les suspendre pour en faire une décoration dans votre intérieur
Il représente le noeud sans fin, l'un des 8 symboles de bonne augure, l'Astamagala.
Les huit signes auspicieux ou signes de bon augure sont réputés porteurs de chance car ils rappellent la présence du Bouddha qui les a reçus en offrande à la naissance. Dans la tradition bouddhiste, ils forment le corps de Bouddha. Le parasol représente sa tête, les deux poissons ses yeux, le vase son cou, le lotus sa langue, la roue en or ses pieds, la bannière de la victoire son corps, la conque sa parole le nœud sans fin son esprit.
Le nœud sans fin ou nœud infini (Endless knot en anglais), est appelé དཔལ་བེའུ། ou palbeu en tibétain. En sanskrit, on l'appelle shrivasta . Il représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps; L'interconnexion de toutes les choses et la façon dont elles sont reliées les unes aux autres, l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence. Enfin, parce que le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme le symbole de la compassion et de connaissance infinie du Bouddha.
Le papier Lokta est fabriqué à partir de l'écorce du buisson nommé Daphne Papyrus, qui ne pousse qu'à une altitude de 3000 mètres ou plus haut dans l'Himalaya. L'écorce interne est arrachée, mais le système racinaire n'est pas endommagé et repousse, ce qui en fait une ressource entièrement durable. Le papier a une surface douce et agréable avec une structure intéressante et irrégulière, semblable au papier de riz, mais dans une teinte plus chaude.
La livraison se fait sans câble électrique, sans douille et sans ampoule.
Lampion – noeud sans fin – vert
Fabriqué à la main au Népal, ce magnifique lampion en papier Lokta a été soigneusement fabriqué et imprimé à la main. Les quatre côtés sont cousus avec du fil noir. Fabriqué artisanalement, il peut comporter quelques petites imperfections.
Vous pouvez placer ces lampions autour d'une ampoule afin de faire ressortir leurs dessins originaux, ou tout simplement les suspendre pour en faire une décoration dans votre intérieur
Il représente le noeud sans fin, l'un des 8 symboles de bonne augure, l'Astamagala.
Les huit signes auspicieux ou signes de bon augure sont réputés porteurs de chance car ils rappellent la présence du Bouddha qui les a reçus en offrande à la naissance. Dans la tradition bouddhiste, ils forment le corps de Bouddha. Le parasol représente sa tête, les deux poissons ses yeux, le vase son cou, le lotus sa langue, la roue en or ses pieds, la bannière de la victoire son corps, la conque sa parole le nœud sans fin son esprit.
Le nœud sans fin ou nœud infini (Endless knot en anglais), est appelé དཔལ་བེའུ། ou palbeu en tibétain. En sanskrit, on l'appelle shrivasta . Il représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps; L'interconnexion de toutes les choses et la façon dont elles sont reliées les unes aux autres, l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence. Enfin, parce que le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme le symbole de la compassion et de connaissance infinie du Bouddha.
Le papier Lokta est fabriqué à partir de l'écorce du buisson nommé Daphne Papyrus, qui ne pousse qu'à une altitude de 3000 mètres ou plus haut dans l'Himalaya. L'écorce interne est arrachée, mais le système racinaire n'est pas endommagé et repousse, ce qui en fait une ressource entièrement durable. Le papier a une surface douce et agréable avec une structure intéressante et irrégulière, semblable au papier de riz, mais dans une teinte plus chaude.
La livraison se fait sans câble électrique, sans douille et sans ampoule.
Lampion – Om
Fabriqué à la main au Népal, ce magnifique lampion en papier Lokta a été soigneusement fabriqué et imprimé à la main. Fabriqué artisanalement, il peut comporter quelques petites imperfections.
Vous pouvez placer ces lampions autour d'une ampoule afin de faire ressortir leurs dessins originaux, ou tout simplement les suspendre pour en faire une décoration dans votre intérieur
Il représente le symbole om.
Les huit signes auspicieux ou signes de bon augure sont réputés porteurs de chance car ils rappellent la présence du Bouddha qui les a reçus en offrande à la naissance. Dans la tradition bouddhiste, ils forment le corps de Bouddha. Le parasol représente sa tête, les deux poissons ses yeux, le vase son cou, le lotus sa langue, la roue en or ses pieds, la bannière de la victoire son corps, la conque sa parole le nœud sans fin son esprit.
Le nœud sans fin ou nœud infini (Endless knot en anglais), est appelé དཔལ་བེའུ། ou palbeu en tibétain. En sanskrit, on l'appelle shrivasta . Il représente le mouvement de ce qui est éternel, des chemins spirituels qui s’entrelacent et du temps; L'interconnexion de toutes les choses et la façon dont elles sont reliées les unes aux autres, l’inséparabilité du Vide et la réalité de l’existence. Enfin, parce que le Nœud n’a ni début ni fin, on le définit aussi comme le symbole de la compassion et de connaissance infinie du Bouddha.
Le papier Lokta est fabriqué à partir de l'écorce du buisson nommé Daphne Papyrus, qui ne pousse qu'à une altitude de 3000 mètres ou plus haut dans l'Himalaya. L'écorce interne est arrachée, mais le système racinaire n'est pas endommagé et repousse, ce qui en fait une ressource entièrement durable. Le papier a une surface douce et agréable avec une structure intéressante et irrégulière, semblable au papier de riz, mais dans une teinte plus chaude.
La livraison se fait sans câble électrique, sans douille et sans ampoule.
Tenture indienne – Buddha – L
Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant Siddhârta Gautama, le buddha, en méditation sous l'arbre de la bodhi.
Le personnage communément connu sous le nom de Bouddha est nommé de différentes manières dans les textes bouddhistes.
Le terme Bouddha, Buddha en sanskrit et en pali, est une épithète qui signifie l'Éveillé, c'est-à-dire qu'il a compris l'essence des Quatre nobles vérités qui permettent de mettre fin au cycle des réincarnations, en atteignant l'extinction (nirvana), et qu'il a expérimenté cette dernière. Cette épithète n'est pas appliquée par les Bouddhistes qu'au seul Bouddha Gautama, car il y a d'autres Bouddhas (Akshobhya, Amitābha, Vairocana ...).
Dans le Canon Pāli, Bouddha est connu comme étant un "celui qui enseigne aux dieux et aux humains", supérieur à la fois aux dieux et aux humains dans le sens d'avoir atteint le nirvana ou la plus grande félicité, alors que les dévas, ou dieux, sont toujours soumis à la colère, la peur et le chagrin.
L'hindouisme a intégré dans son panthéon de divinités Siddhārtha Gautama qui est considéré comme le neuvième avatar de Vishnou, qui prit la forme du Bouddha pour tromper les Asuras.
Tenture Indienne – Buddha – S
Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant Siddhârta Gautama, le buddha, en méditation sous l'arbre de la bodhi.
Le personnage communément connu sous le nom de Bouddha est nommé de différentes manières dans les textes bouddhistes.
Le terme Bouddha, Buddha en sanskrit et en pali, est une épithète qui signifie l'Éveillé, c'est-à-dire qu'il a compris l'essence des Quatre nobles vérités qui permettent de mettre fin au cycle des réincarnations, en atteignant l'extinction (nirvana), et qu'il a expérimenté cette dernière. Cette épithète n'est pas appliquée par les Bouddhistes qu'au seul Bouddha Gautama, car il y a d'autres Bouddhas (Akshobhya, Amitābha, Vairocana ...).
Dans le Canon Pāli, Bouddha est connu comme étant un "celui qui enseigne aux dieux et aux humains", supérieur à la fois aux dieux et aux humains dans le sens d'avoir atteint le nirvana ou la plus grande félicité, alors que les dévas, ou dieux, sont toujours soumis à la colère, la peur et le chagrin.
L'hindouisme a intégré dans son panthéon de divinités Siddhārtha Gautama qui est considéré comme le neuvième avatar de Vishnou, qui prit la forme du Bouddha pour tromper les Asuras.
Tenture Indienne – Ganesha – S
Tenture indienne en coton brodée en sequins représentant le dieu Ganesh.
Ganesh ou Ganesha, le dieu à tête d'éléphant, est le fils de Shiva et de Parvati. C'est sans doute la divinité la plus populaire de l'Inde; il est le dieu du Savoir et de la Vertu. Porteur de chance, on ne manque pas de l'invoquer avant d'entreprendre une action importante.
Assis sur un trône ou sur des coussins, il porte une couronne ouvragée sur la tête.
Il tient une hache (parashu) dans sa main et il mange des petites patisseries (modaka). Il est parfois représenté avec un nœud coulant qui lui permet de capturer l'Erreur et un aiguillon à éléphants symbole de la maitrise du monde.
La monture de Ganesh est un rat
Ganesh épousa les filles de Brahma, Siddhi (la Réalisation), Buddhi (l'Intelligence) et de Riddhi, (la Richesse). Elles lui donneront chacune un fils : Kshema (le bien être) et Labha (le gain).
Le chiffre sacré de Ganesh est le 21 et ses couleurs préférées sont le blanc, le bleu, le jaune, le rouge et le vert.
Légendes
Ganesh est né avec une tête humaine, vers l'âge de cinq ans il gardait la porte de la salle d'eau où se trouvait sa mère. Survint Shiva qui revenait de la guerre et qui ne l'avait jamais vu. Il interdit à son père de pénétrer dans la pièce où se trouvait sa mère comme elle le lui avait commandé. Furieux d'être contredit par un enfant, Shiva lui trancha la tête.
Parvati informa son mari de sa terrible méprise et lui demanda de ramener son fils à la vie. Il envoya alors ses serviteurs en leur demandant de ramener la tête de la première créature vivante qu'ils croiseraient. Et c'est la tête d'un éléphant qu'ils rapportèrent.
Mais il existe une autre version moins connue. A la demande des dieux, qui veulent distinguer le bien du mal, Shiva crée Ganesh. Le fils de Shiva est à son image, très beau et très intelligent. Il séduit toutes les femmes et en oublie sa tache. Aussi sa mère Parvati, le condamne à avoir une tête d'éléphant et un gros ventre.
Tenture indienne – Ganesha Riddhi Siddhi – L
Tenture indienne en coton brodée en sequins représentant le dieu Ganesh.
Ganesh ou Ganesha, le dieu à tête d'éléphant, est le fils de Shiva et de Parvati. C'est sans doute la divinité la plus populaire de l'Inde; il est le dieu du Savoir et de la Vertu. Porteur de chance, on ne manque pas de l'invoquer avant d'entreprendre une action importante.
Assis sur un trône ou sur des coussins, il porte une couronne ouvragée sur la tête.
Il tient une hache (parashu) dans sa main et il mange des petites patisseries (modaka). Il est parfois représenté avec un nœud coulant qui lui permet de capturer l'Erreur et un aiguillon à éléphants symbole de la maitrise du monde.
La monture de Ganesh est un rat
Ganesh épousa les filles de Brahma, Siddhi (la Réalisation), Buddhi (l'Intelligence) et de Riddhi, (la Richesse). Elles lui donneront chacune un fils : Kshema (le bien être) et Labha (le gain).
Le chiffre sacré de Ganesh est le 21 et ses couleurs préférées sont le blanc, le bleu, le jaune, le rouge et le vert.
Légendes
Ganesh est né avec une tête humaine, vers l'âge de cinq ans il gardait la porte de la salle d'eau où se trouvait sa mère. Survint Shiva qui revenait de la guerre et qui ne l'avait jamais vu. Il interdit à son père de pénétrer dans la pièce où se trouvait sa mère comme elle le lui avait commandé. Furieux d'être contredit par un enfant, Shiva lui trancha la tête.
Parvati informa son mari de sa terrible méprise et lui demanda de ramener son fils à la vie. Il envoya alors ses serviteurs en leur demandant de ramener la tête de la première créature vivante qu'ils croiseraient. Et c'est la tête d'un éléphant qu'ils rapportèrent.
Mais il existe une autre version moins connue. A la demande des dieux, qui veulent distinguer le bien du mal, Shiva crée Ganesh. Le fils de Shiva est à son image, très beau et très intelligent. Il séduit toutes les femmes et en oublie sa tache. Aussi sa mère Parvati, le condamne à avoir une tête d'éléphant et un gros ventre.
Tenture indienne – Gayatri – L
Tenture indienne et coton brodée en sequins et représentant la déesse Gayatri.
Selon les textes sacrés, Gayatri était à la fois Brahma, Vishnou et Shiva, mais plus tard elle fut reconnue comme une déesse à part entière. Elle devint une épouse de Brahma.
On la représente assise sur un lotus (qui signifie la richesse) avec cinq têtes portant chacune une couronne ornée de neuf types de gemmes différents, (ce qui signifie l'éclat de Lumière Divine coulant dans le cœur du fidèle).
Elle est représentée avec cinq têtes (Mukta, Vidruma, Hema, Neela, Dhavala) avec les dix yeux qui regardent dans huit directions plus vers la terre et vers le ciel, et dix bras tenant toutes les armes de Shiva, de Vishnu et de Brahma.
Quatre têtes de Gayatri représentent les quatre Veda, et la cinquième tête représente le dieu tout-puissant.
Elle est accompagné d'un cygne blanc, tenant un livre pour dépeindre les connaissances d'une part et un remède dans l'autre, en tant que déesse de l'éducation.
Tenture indienne – Gayatri mantra – L
Tenture indienne en coton avec des broderies en sequin.
Le Gayatri Mantra est un mantra sanskrit qui est chanté depuis des milliers d'années. Il a été écrit pendant la période védique (1500-500 avant notre ère) et est considéré comme l'un des mantras les plus anciens et les plus puissants. On dit qu'il contient toutes les connaissances de l'univers.
Ce mantra est une expression de gratitude et de louange envers les pouvoirs de transformation, de croissance intérieure et de réalisation de soi fournis par la lumière rayonnante du divin. Méditer sur cette lumière spirituelle purifie le chakra du cœur et l'ouvre pour recevoir des vibrations supérieures d'amour, de sagesse et de félicité.
Tenture indienne – Hanuman – L
Tenture en coton brodée en sequins et représentant le dieu Hanuman.
Hanuman est le dieu-singe, patron des lutteurs et le roi d'Hindustan qui aida Rama à rechercher son épouse. Il est aussi appelé Mahavira (le grand héros) ou Pavan-suta (le fils du vent) ou Bajarangbali (qui a la force de la foudre).
Hanuman est facilement reconnaissable car il est dépeint comme un singe au corps d'un homme musclé et velu. Il est représenté dans une position de serviteur loyal devant Rama et Sita dont il arbore un tatouage à leur effigie en signe de dévotion à son maitre.
En tant que guerrier, près de lui se trouve un gadha, symbole de bravoure, car Hanuman représente le courage et la force. Il est le seul à pouvoir soulever cette énorme massue d'or comme il est capable de soulever des montagnes. Il a aussi le pouvoir de changer de taille et d'allonger sa queue pour saisir ses ennemis.
Alors que Shiva et Parvati jouaient dans la forêt sous la forme de singe, Parvati tomba enceinte. Le foetus fut donné à Vayu, le dieu du vent, qui le confia à Anjana qui cherchait à avoir un enfant. Ainsi Kunjara, le roi des singe, et Anjana donnèrent naissance à Hanuman. Anjana était une apsara nommée Punjikastala (ou Managarva). A la suite d'une malédiction Anjana fut transformée en guenon, mais elle retrouva son aspect original après la naissance de son fils. Mais il existe différentes version de cette naissance divine où Vayu (Pavana) est désigné comme son père ou bien Anjana mangea un gateau qui la fit tomber enceinte.
Dans son enfance, le jeune Hanuman qui était affamé vit un gros fruit rouge dans le ciel qui n'était autre que le soleil. Il bondit pour l'attraper mais Indra intervint et le frappa de sa foudre. Alors qu'il était inconscient avec la machoire brisée, Vayu vint le chercher pour le mettre à l'abri. Le manque d'air se fit rapidement sentir et incommoda tous les êtres vivants. Alors Prajapati, le dieu de la vie intervint pour guérir hanuman et vayu retourna à ses fonctions.
Dans une autre version qu'on trouve dans les textes jaïns il fut mortellement brulé par le soleil et ses cendres tombèrent sur le sol et dans la mer. Les dieux avec l'aide des poissons rassemblèrent ses restes et son grand-père maternel Surya ressucita l'enfant mais la machoire resta défigurée.
Tenture Indienne – Hanuman – S
Tenture en coton brodée en sequins et représentant le dieu Hanuman.
Hanuman est le dieu-singe, patron des lutteurs et le roi d'Hindustan qui aida Rama à rechercher son épouse. Il est aussi appelé Mahavira (le grand héros) ou Pavan-suta (le fils du vent) ou Bajarangbali (qui a la force de la foudre).
Hanuman est facilement reconnaissable car il est dépeint comme un singe au corps d'un homme musclé et velu. Il est représenté dans une position de serviteur loyal devant Rama et Sita dont il arbore un tatouage à leur effigie en signe de dévotion à son maitre.
En tant que guerrier, près de lui se trouve un gadha, symbole de bravoure, car Hanuman représente le courage et la force. Il est le seul à pouvoir soulever cette énorme massue d'or comme il est capable de soulever des montagnes. Il a aussi le pouvoir de changer de taille et d'allonger sa queue pour saisir ses ennemis.
Alors que Shiva et Parvati jouaient dans la forêt sous la forme de singe, Parvati tomba enceinte. Le foetus fut donné à Vayu, le dieu du vent, qui le confia à Anjana qui cherchait à avoir un enfant. Ainsi Kunjara, le roi des singe, et Anjana donnèrent naissance à Hanuman. Anjana était une apsara nommée Punjikastala (ou Managarva). A la suite d'une malédiction Anjana fut transformée en guenon, mais elle retrouva son aspect original après la naissance de son fils. Mais il existe différentes version de cette naissance divine où Vayu (Pavana) est désigné comme son père ou bien Anjana mangea un gateau qui la fit tomber enceinte.
Dans son enfance, le jeune Hanuman qui était affamé vit un gros fruit rouge dans le ciel qui n'était autre que le soleil. Il bondit pour l'attraper mais Indra intervint et le frappa de sa foudre. Alors qu'il était inconscient avec la machoire brisée, Vayu vint le chercher pour le mettre à l'abri. Le manque d'air se fit rapidement sentir et incommoda tous les êtres vivants. Alors Prajapati, le dieu de la vie intervint pour guérir hanuman et vayu retourna à ses fonctions.
Dans une autre version qu'on trouve dans les textes jaïns il fut mortellement brulé par le soleil et ses cendres tombèrent sur le sol et dans la mer. Les dieux avec l'aide des poissons rassemblèrent ses restes et son grand-père maternel Surya ressucita l'enfant mais la machoire resta défigurée.
Tenture indienne – Lakshmi – L
Tenture indienne en coton brodée en sequins et représentant la déesse Lakshmi.
Lakshmi ou Laxmi est la déesse de la Beauté, de la Fortune et de la Prospérité. Elle est l'épouse de Vishnou et naquit de l'Océan de Lait que les dieux barattaient pour acquérir le nectar d'immortalité.
Lakshmi est très belle. C'est une bienfaitrice. L'or est les bijoux sont ses symboles. Elle s'incarne en femme lorsque Vishnou s'incarne sur terre.
Elle a quatre mains qui représentent la Vertu. Des pièces d'or s'écoulent de l'une d'entre elles alors qu'elle bénit les fidèles de l'autre. Lakshmi n'est pas armée. Couronnée, elle porte un sari rouge et est assise sur un lotus. Elle est entourée par deux éléphants blancs, symboles de chance. Elle est elle-même vénérée par de nombreux dieux, dont Ganesh. La déesse est célébrée à l'occasion de Diwali, qui est l'une des fêtes les plus populaires de l'Inde.
Tenture Indienne – Lakshmi – S
Tenture indienne en coton brodée en sequins et représentant la déesse Lakshmi.
Lakshmi ou Laxmi est la déesse de la Beauté, de la Fortune et de la Prospérité. Elle est l’épouse de Vishnou et naquit de l’Océan de Lait que les dieux barattaient pour acquérir le nectar d’immortalité.
Lakshmi est très belle. C’est une bienfaitrice. L’or est les bijoux sont ses symboles. Elle s’incarne en femme lorsque Vishnou s’incarne sur terre.
Elle a quatre mains qui représentent la Vertu. Des pièces d’or s’écoulent de l’une d’entre elles alors qu’elle bénit les fidèles de l’autre. Lakshmi n’est pas armée. Couronnée, elle porte un sari rouge et est assise sur un lotus. Elle est entourée par deux éléphants blancs, symboles de chance. Elle est elle-même vénérée par de nombreux dieux, dont Ganesh. La déesse est célébrée à l’occasion de Diwali, qui est l’une des fêtes les plus populaires de l’Inde.
Tenture indienne – Mahakali – L
Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant la déesse Kali.
Kali est la terrifiante déesse de la Destruction, de la Transformation et de la Préservation.
Kali comme Durga ou Parvati, est une représentation de Shakti, la déesse-mère. Kali est la représentation la plus terrifiante du panthéon hindou. Elle est représentée avec plusieurs bras, et le cou ceint d'une guirlande de cranes et la taille entourée d'avant-bras coupés. Elle a les yeux et la langue rouges et la peau noire.
Les dieux firent appel à elle car ils ne parvenaient pas à vaincre le démon Raktabija dont chaque goutte de sang qui tombait au sol donnait naissance à un nouveau démon. Lors de la bataille contre Raktabija, elle se servit de sa langue pour empêcher le sang du démon de tomber au sol.
Mais cela l'empoisonna et elle devint folle. Elle dansa frénétiquement, excitée par la chair des cadavres sous ses pieds, mettant en péril l'équilibre du monde. Pour l'apaiser, Shiva se coucha sous ses pieds, ce qui arrêta la danse destructrice.
Tandis que Shiva incarne l'aspect transcendantal, elle symbolise l'aspect dynamique, l'énergie primitive. Dans son de Bhavatarini, rédemptrice de l'univers elle se dresse debout sur le corps allongé de son époux Shiva. Elle porte une ceinture de bras coupés, un collier de cranes et possède quatre bras. Sa main inférieure gauche tient une tête de démon ensanglantée et sa main supérieure gauche un sabre. De sa main supérieure droite, fait un signe qui marque la témérité de sa main inférieure droite, elle accorde ses bienfaits. Elle détruit l'ignorance maintient l'ordre du monde, bénit et délivre ceux qui aspirent à la connaissance de Dieu. Kali est le symbole de dissolution et de la destruction.
Il est en partie correct de dire que Kali est la déesse de la mort, mais elle apporte la mort de l’ego en tant que vision illusoire et centrée sur la réalité. Nulle part dans les histoires hindoues, elle n’est vue tuer autre chose que des démons et elle n’est pas associée spécifiquement au processus de la mort humaine comme le dieu hindou Yama, qui lui, est le vrai dieu de la mort.
Il est vrai que la Déesse Kali et le dieu Shiva habiteraient tous les deux des terrains de crémation et que les fidèles se rendaient souvent dans ces endroits pour méditer. Il ne s’agit pas d’adorer la mort, mais plutôt de surmonter l’idée Je-suis-le-corps en renforçant la conscience que le corps est une condition temporaire.On dit que Shiva et Kali habitent ces lieux parce que c’est notre attachement au corps qui donne naissance à l’ego. Shiva et Kali accordent la libération en supprimant l’illusion de l’ego. Ainsi nous sommes l’éternel JE SUIS et non le corps.
De toutes les formes de Devi, elle est la plus compatissante. Elle est la contrepartie de Shiva le destructeur. Ce sont les destructeurs de l’irréalité. L’ego voit Mère Kali et tremble de peur parce que l’ego voit en elle sa propre disparition éventuelle.
Tenture Indienne – Mahakali – S
Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant la déesse Kali.
Kali est la terrifiante déesse de la Destruction, de la Transformation et de la Préservation.
Kali comme Durga ou Parvati, est une représentation de Shakti, la déesse-mère. Kali est la représentation la plus terrifiante du panthéon hindou. Elle est représentée avec plusieurs bras, et le cou ceint d’une guirlande de cranes et la taille entourée d’avant-bras coupés. Elle a les yeux et la langue rouges et la peau noire.
Les dieux firent appel à elle car ils ne parvenaient pas à vaincre le démon Raktabija dont chaque goutte de sang qui tombait au sol donnait naissance à un nouveau démon. Lors de la bataille contre Raktabija, elle se servit de sa langue pour empêcher le sang du démon de tomber au sol.
Mais cela l’empoisonna et elle devint folle. Elle dansa frénétiquement, excitée par la chair des cadavres sous ses pieds, mettant en péril l’équilibre du monde. Pour l’apaiser, Shiva se coucha sous ses pieds, ce qui arrêta la danse destructrice.
Tandis que Shiva incarne l’aspect transcendantal, elle symbolise l’aspect dynamique, l’énergie primitive. Dans son de Bhavatarini, rédemptrice de l’univers elle se dresse debout sur le corps allongé de son époux Shiva. Elle porte une ceinture de bras coupés, un collier de cranes et possède quatre bras. Sa main inférieure gauche tient une tête de démon ensanglantée et sa main supérieure gauche un sabre. De sa main supérieure droite, fait un signe qui marque la témérité de sa main inférieure droite, elle accorde ses bienfaits. Elle détruit l’ignorance maintient l’ordre du monde, bénit et délivre ceux qui aspirent à la connaissance de Dieu. Kali est le symbole de dissolution et de la destruction.
Il est en partie correct de dire que Kali est la déesse de la mort, mais elle apporte la mort de l’ego en tant que vision illusoire et centrée sur la réalité. Nulle part dans les histoires hindoues, elle n’est vue tuer autre chose que des démons et elle n’est pas associée spécifiquement au processus de la mort humaine comme le dieu hindou Yama, qui lui, est le vrai dieu de la mort.
Il est vrai que la Déesse Kali et le dieu Shiva habiteraient tous les deux des terrains de crémation et que les fidèles se rendaient souvent dans ces endroits pour méditer. Il ne s’agit pas d’adorer la mort, mais plutôt de surmonter l’idée Je-suis-le-corps en renforçant la conscience que le corps est une condition temporaire.On dit que Shiva et Kali habitent ces lieux parce que c’est notre attachement au corps qui donne naissance à l’ego. Shiva et Kali accordent la libération en supprimant l’illusion de l’ego. Ainsi nous sommes l’éternel JE SUIS et non le corps.
De toutes les formes de Devi, elle est la plus compatissante. Elle est la contrepartie de Shiva le destructeur. Ce sont les destructeurs de l’irréalité. L’ego voit Mère Kali et tremble de peur parce que l’ego voit en elle sa propre disparition éventuelle.
Tenture indienne – Radha Krishna – L
Tenture indienne en coton et brodée en sequins représentant Krishna et Radha.
Krishna est un dieu majeur du panthéon hindou et considéré comme la huitième incarnation de Vishnu. Il est peut-être le plus populaire de tous les héros de la mythologie hindoue. Les aventures de Krishna apparaissent dans le Mahabharata, la Bhagavad Gita, le Harivamsa et les textes sacrés connus sous le nom de Puranas, où il est décrit comme l'Être suprême et le créateur de l'univers.
Les récits les plus anciens de Krishna dans les textes sacrés concernent ses aventures avec les princes Pandava. D'autres histoires, accumulées au fil des siècles, décrivent sa jeunesse mouvementée au cours de laquelle Krishna utilise avec succès ses compétences en matière d'armes pour vaincre une foule d'ennemis, de démons et de monstres redoutables.
Krishna aimait la compagnie des femmes. De partout autour de la ville de Vrindavan accouraient les bergères, les gopis, pour voir Krishna, et danser autour de lui en faisant la ronde en criant "hare Krishna ! Hare Krishna !". C'est ainsi qu'il inventa la danse Rasa, union divine entre les gopis et chaque gopi croyait qu'il dansait avec elle seulement. Un millier d'entre elles dont les plus connues: Lalita, Vishakha, Campakalata, Citra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi, Sudevi auraient été ses maitresses mais Radha fut sa préférée. Toutefois aucune d'entre elles n'eut le privilège de devenir officiellement son épouse.
Krishna est généralement représenté dans l'art hindou avec une peau foncée (généralement bleu-noir), et il peut porter le disque cakra Vajranabha et le Kaumodaki (sorte de massue) - tous deux donnés par Agni. Il porte généralement une robe jaune, a une plume de paon dans ses longs cheveux noirs et joue souvent de la flûte. En référence à son métier de bouvier dans sa jeunesse, Krishna est souvent accompagné de vaches.
Tenture indienne – Shiva Shankar – L
Tenture indienne en coton brodée en sequins et représentant le dieu Shiva.
Shiva (ou Civa ou Siva), "le bienfaisant, celui qui porte bonheur", est le plus vénéré des dieux. Il est le dieu de la fin des temps et l'autre facette de Rudra (destructeur). Il organise le monde et représente les ténèbres. Son troisième œil foudroie tout ce qu'il regarde c'est pourquoi il le garde fermé.
Shiva est également le roi de la danse dont chaque pas a une signification bien particulière.
Attributs
Le 3éme Œil Frontal : feu, perception transcendante, Soleil/Lune, permet de voir le passé, le présent et l'Avenir. Chignon : Yayu dieu du vent Peau de tigre : domination de la nature. Fourche (trident) : Vijaya, victoire, le punisseur, trois fonctions : créateur, préservateur, destructeur. L'épieu, la hache, l'arc (pinaka, terminé de serpent à 7 têtes). Khatvanga : membre frappant terminé de tête de mort. Le lacet : lie les coupables Collier de têtes de morts : montre que Shiva reste seul après la destruction de l'univers.
Il est armé d'un trident appelé Trishula ou Trisula.
Il est patron des ascètes. Il a plusieurs maitresses.
C'est le dieu de la destruction. Il est représenté avec un troisième œil, symbole de sagesse, au milieu du front et avec un cobra autour du cou. Outre le trishula il tient un petit instrument de percussion (damaru). Il est assis sur une peau de tigre, symbole de l'énergie potentielle. Shiva représente en effet la source créatrice en sommeil.
De sa chevelure, ornée d'un croissant de lune, symbole du cycle du temps, s'écoule le Gange, fleuve sacré de l'hindouisme.
Sa monture est le taureau Nandi qui fait lui-même l'objet d'un culte. Shiva est un personnage complexe et contradictoire. Il représente la destruction mais celle-ci à pour but la création d'un monde nouveau. L'emblème de Shiva est d'ailleurs le lingam, symbole de la création.
Il a les yeux mi-clos car il les ouvre lors de la création du monde et les ferme pour mettre fin à l'univers et amorcer un nouveau cycle. 
Tenture Indienne – Shiva Shankar – S
Tenture indienne en coton brodée en sequins et représentant le dieu Shiva.
Shiva (ou Civa ou Siva), “le bienfaisant, celui qui porte bonheur”, est le plus vénéré des dieux. Il est le dieu de la fin des temps et l’autre facette de Rudra (destructeur). Il organise le monde et représente les ténèbres. Son troisième œil foudroie tout ce qu’il regarde c’est pourquoi il le garde fermé.
Shiva est également le roi de la danse dont chaque pas a une signification bien particulière.
Attributs
Le 3éme Œil Frontal : feu, perception transcendante, Soleil/Lune, permet de voir le passé, le présent et l’Avenir. Chignon : Yayu dieu du vent Peau de tigre : domination de la nature. Fourche (trident) : Vijaya, victoire, le punisseur, trois fonctions : créateur, préservateur, destructeur. L’épieu, la hache, l’arc (pinaka, terminé de serpent à 7 têtes). Khatvanga : membre frappant terminé de tête de mort. Le lacet : lie les coupables Collier de têtes de morts : montre que Shiva reste seul après la destruction de l’univers.
Il est armé d’un trident appelé Trishula ou Trisula.
Il est patron des ascètes. Il a plusieurs maitresses.
C’est le dieu de la destruction. Il est représenté avec un troisième œil, symbole de sagesse, au milieu du front et avec un cobra autour du cou. Outre le trishula il tient un petit instrument de percussion (damaru). Il est assis sur une peau de tigre, symbole de l’énergie potentielle. Shiva représente en effet la source créatrice en sommeil.
De sa chevelure, ornée d’un croissant de lune, symbole du cycle du temps, s’écoule le Gange, fleuve sacré de l’hindouisme.
Sa monture est le taureau Nandi qui fait lui-même l’objet d’un culte. Shiva est un personnage complexe et contradictoire. Il représente la destruction mais celle-ci à pour but la création d’un monde nouveau. L’emblème de Shiva est d’ailleurs le lingam, symbole de la création.
Il a les yeux mi-clos car il les ouvre lors de la création du monde et les ferme pour mettre fin à l’univers et amorcer un nouveau cycle. 
Tingsha – Cymbales tibétaine – Astamangala
Ces magnifiques cymbales tibétaines fabriquées à la main sont faites pour vous si vous cherchez un instrument authentique et noble pour vous accompagner lors de vos séances de méditation, pour les ouvrir ou les clôturer.
Elles peuvent également s’intégrer à la décoration de votre maison, en y apportant une dimension d’authenticité, un parfum de voyage et une dimension spirituelle. En effet, fabriqué dans le respect des traditions au Népal, il s’en dégage une aura de calme et de sagesse.
Ces deux cymbales, reliées par un lacet de cuir noir, diffusent un son clair et unique lorsqu’on les entrechoque. Ce son permet à l’esprit de se concentrer et de se clarifier. Il permet également de purifier un espace.
Elles sont fabriquées dans un alliage de métaux permettant d’obtenir un son unique et authentique.
Vous pouvez utiliser ces cymbales lors de vos méditations ou pour un bain sonore. Leur vibration aide à purifier l’énergie en favorisant sa libération et sa circulation.
Cet instrument de petite taille est facilement transportable et il vous suivra partout, dans vos voyages, vos séances de yoga en extérieur ou vos méditations.
Le cordon qui relie les deux cymbales fait environ 43 cm de longueur.
Tingsha – Cymbales tibétaines – Om Mane Padme Hum
Ces magnifiques cymbales tibétaines fabriquées à la main sont faites pour vous si vous cherchez un instrument authentique et noble pour vous accompagner lors de vos séances de méditation, pour les ouvrir ou les clôturer.
Elles peuvent également s’intégrer à la décoration de votre maison, en y apportant une dimension d’authenticité, un parfum de voyage et une dimension spirituelle. En effet, fabriqué dans le respect des traditions au Népal, il s’en dégage une aura de calme et de sagesse.
Ces deux cymbales, reliées par un lacet de cuir noir, diffusent un son clair et unique lorsqu’on les entrechoque. Ce son permet à l’esprit de se concentrer et de se clarifier. Il permet également de purifier un espace.
Elles sont fabriquées dans un alliage de métaux permettant d’obtenir un son unique et authentique.
Vous pouvez utiliser ces cymbales lors de vos méditations ou pour un bain sonore. Leur vibration aide à purifier l’énergie en favorisant sa libération et sa circulation.
Cet instrument de petite taille est facilement transportable et il vous suivra partout, dans vos voyages, vos séances de yoga en extérieur ou vos méditations.
Le cordon qui relie les deux cymbales fait environ 43 cm de longueur.